بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد أشرف المرسلين وعلى ءاله وصحبه الطيبين الطاهرين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
Je commence par le nom de الله. Louanges à الله et que l’honneur et l’élévation en degré soient accordés à notre maître le Messager de الله ainsi qu’à sa famille, ses compagnons bons et purs, et ceux qui les ont suivi dans le bien jusqu’au jour dernier.
Question 2 : Quelle est la sagesse dans la création des jinn et des humains ?
Dieu a créé toute chose pour une sagesse
Dieu a créé toute chose pour une sagesse, même si on n’a pas présent à l’esprit quelle est cette sagesse, qu’est-ce que nous disons ? Nous disons qu’il y a une sagesse حكمة même si elle nous est cachée. D’ailleurs, parmi les noms de Dieu il y a الحكيم Al-Hakim qui signifie Celui fait exister les choses avec perfection car Il sait le devenir de toute chose. Il a créé les humains et les jinn. Les humains ont été appelés en arabe ‘ins parce qu’on les voit avec les yeux, en effet le verbe آنس signifie voir. Quant aux jinn, ils ont été appelés en arabe ainsi parce qu’on ne les voit pas, c’est-à-dire sous leur véritable apparence. En effet, dans la langue arabe le verbe جَنَّ signifie cacher. Et les jinn ont été appelés ainsi car ils échappent. Donc à la question : Pourquoi les humains et les jinn ont-ils été créés ? la réponse est : afin que Dieu leur ordonne de L’adorer. Et cela n’est pas par besoin car Dieu n’a pas besoin des mondes.
Le devoir le plus éminent qui incombe aux esclaves envers Dieu
Dieu dit :
﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونَ﴾
(Wama khalaqtou l-jinna wal-‘insa ‘il-la liya^boudoun)
« Je n’ai créé les jinn et les humains que pour leur ordonner de M’adorer ».
Il leur a ordonné de l’adorer, mais Sa volonté est qu’il y ait des gens qui ont la foi et d’autres non.
Dieu ta^ala dit :
﴿ولو شاء ربُّكَ لآمَنَ مَن في الأرضِ كلُّهم جميعًا﴾
« Et si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient été croyants. »
c’est-à-dire que si Dieu avait voulu que la totalité soit bien guidée, Il aurait fait que chacun sur terre soit sur l’Islam. Mais Dieu n’a pas voulu pour tous qu’ils soient bien guidés. Dieu dit également dans le قرآن Qour’an honoré :
﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾
« Et si Nous l’avions voulu, Nous aurions accordé à chaque âme sa bonne guidée, mais Ma parole est vérité, Je remplirai certes l’enfer de jinn et d’humains. »
Donc Dieu a ordonné aux êtres humains et aux jinn de l’adorer.
Donc le devoir le plus éminent qui incombe aux esclaves envers Dieu, c’est d’adorer Dieu.
Qu’est-ce que l’adoration ?
Expliquons maintenant ce terme important. L’adoration signifie l’extrême limite de la crainte et de la soumission, le maximum de ce que nous puissions atteindre dans notre soumission, dans notre obéissance, dans notre crainte, c’est cela l’adoration. Et cela doit être pour Dieu uniquement, l’adoration nous ne la vouons à nul autre que Lui. Dieu a ce droit sur nous. C’est une obligation pour nous de L’adorer.
Le حديث hadith : Le Messager de Dieu عليه الصلاة والسلام a dit :
«حَقُّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا»
(Haqqou l-Lahi ^ala l-^ibadi ‘an ya^boudouhou wala youchrikou bihi chay’a)
« Le droit le plus éminent que Dieu a sur Ses esclaves est qu’ils L’adorent et qu’ils ne Lui attribuent aucun associé. » Rapporté par les deux Chaykh.
J’attire votre attention sur la parole du Prophète : « وَلا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا » qui signifie : « et qu’ils ne Lui attribuent aucun associé c’est-à-dire qu’ils n’adorent pas autre que Lui » car celui qui meurt en adorant autre que Dieu, Dieu ne lui pardonnera pas.
Et là je voudrais clarifier un point très important : Celui qui assimile Dieu à Ses créatures est un mouchrik –associateur– c’est-à-dire qu’il adore autre que Dieu.
Comment disons-nous qu’il adore autre que Dieu alors qu’il n’a pas adoré d’idole ? Car en fait il a adoré une image ! Les adorateurs des idoles adoraient quelque chose qu’ils avaient fabriqué, une image façonnée de leur main et qu’ils ont adorée. De même, les moujassimah –ceux qui disent que Dieu est un corps– et les mouchabbihah –ceux qui assimilent Dieu aux créatures–, ils ont adoré une image qu’ils ont eue dans leur imagination. Donc ils n’ont pas adoré Dieu que l’on ne peut imaginer.
Par le passé, il y avait des gens qui avaient pour croyance que Dieu était un corps impalpable, une lumière. Et d’autres avaient pour croyance que Dieu était un corps palpable, comme la pierre. Les uns et les autres étaient des associateurs.
Ce qui fait qu’un homme soit honorable, ce sont ses œuvres
Le حديث hadith cité plus haut est rapporté par les deux chaykh. Qui sont les deux Chaykh dans la science du حديث hadith ? Ce sont Al-Boukhariyy et Mouslim. Ils n’étaient pas arabes et pourtant regardez ce que Dieu leur a accordé. Ce qui compte ce n’est pas d’être arabe ou d’avoir telle ou telle couleur de peau, ou d’être de tel ou tel pays. Ce qui compte c’est d’être sur la vérité, n’est-ce pas ? La voilà la règle :
ليستِ الأرضُ تقدِّسُ أحدًا ولكن يقدِّسُ الرَّجلَ عملـُهُ
(Layçati l-’ardou touqaddiçou ’ahada, wa lakin youqaddiçou r-rajoula ^amalouh)
« Ce n’est pas la terre qui fait que quelqu’un soit honorable, mais ce qui fait qu’un homme soit honorable, ce sont ses œuvres. »
Les savants ont donc fait remarquer que ce n’est pas la terre qui fait que quelqu’un soit honorable, c’est-à-dire ce n’est pas l’endroit où tu es né, où tu as vécu, qui va t’élever en degré selon le jugement de Dieu. Ce n’est pas la terre qui fait que tu sois éminent, mais ce qui fait que la personne soit éminente en réalité, ce sont ses œuvres. Abou Lahab, où est-il né ? À La Mecque mais ce n’est pas cela qui compte, il est mort sur autre que la foi. La foi en Dieu et en son Messager, voilà ce qui est profitable à la personne, ainsi que ses œuvres.
Donc les deux Chaykh dans le حديث hadith sont Al-Boukhariyy et Mouslim et nous disons que leurs livres contiennent les hadiths les plus authentiques ; leurs livres sont les deux livres les plus authentiques composés dans ce domaine. Cela ne veut pas dire qu’il n’y en a pas d’autres, non. Le Mouwatta’ de l’Imam Malik et bien d’autres livres existent. Et les savants du hadith ont bien maîtrisé les حديث hadith, les ont rapportés et transmis. Mais les deux livres de Al-Boukhariyy et Mouslim , ont un mérite particulier.
Qui sont « les deux Chaykh » parmi les compagnons ?
Maintenant, parmi les compagnons, lorsqu’on dit « les deux Chaykh » de qui s’agit-il ? De Abou Bakr et ^Oumar, que Dieu les agrée tous les deux. Abou Bakr et ^Oumar sont les deux meilleurs compagnons du Prophète Mouhammad محمد.
Une fois, Mouhammad ibnou l-Hanafiyyah qui était l’un des fils de notre maître ^Aliyy, que Dieu l’agrée, avait dit à son père :
— « Ô mon père, qui est le meilleur de cette communauté après son Prophète ? » Alors il lui a répondu :
— « Abou Bakr ».
— « Et ensuite ? » reprit Ibnou l-Hanafiyyah. Il lui répondit :
— « ^Oumar ».
Le meilleur des gens après Abou Bakr c’est ^Oumar.
Regardez ce mérite, c’est-à-dire la meilleure des créatures dans l’absolu après les prophètes et les présidents des anges qui sont-ils ? Abou Bakr puis ^Oumar. J’attire votre attention sur ce sujet : parmi les humains, après les prophètes, immédiatement après eux ce sont Abou Bakr et ^Oumar. Combien est éminente cette grâce que Dieu leur a accordée. Donc attache ton cœur à les aimer, attache ton cœur à ces gens illustres. N’attache pas ton cœur à tel chanteur ou telle chanteuse, ou à je ne sais qui d’autre parmi leurs semblables. Que chacun d’entre nous attache son cœur à ces hommes : notre maître Abou Bakr, notre maître ^Oumar, notre maître ^Outhman, notre maître ^Aliyy. Ceux-là sont des illustres, des héros. Combien d’hommes paraissant éminents ne le sont que selon l’apparence ?! Tu peux trouver une femme qui vaut des milliers d’hommes, comme la Dame ^A’ichah, que Dieu l’agrée. Celle-ci, attachez vos cœurs à elle, attachez vos cœurs à la Dame ^A’ichah, que Dieu l’agrée, la Mère des croyants. Il a été dit, une fois, au Messager عليه الصلاة واالسلام:
— « Quelle est la personne que tu aimes le plus ? » Il a dit : — « ^A’ichah ».
— « Et parmi les hommes ? », il a dit : — « Son père » [c’est-à-dire Abou Bakr]
^A’ichah, que Dieu l’agrée, est la femme qui a eu le plus de connaissances et de compréhension dans les sujets de la religion, la femme qui a eu le plus de science. C’est une sainte, une vertueuse. Toutes les épouses du Messager de Dieu sont des saintes, des vertueuses, que Dieu nous renforce par elles !
Question 3 : Vous avez donné la définition de l’adoration, pouvez-vous nous expliquer les conditions pour que l’adoration soit valable ?
La réponse : L’adoration de Dieu est valable de la part de celui qui croit en l’existence de Dieu sans qu’il ne Le fasse ressembler à quoi que ce soit de Ses créatures.
L’adoration de Dieu est valable selon certaines conditions
Donc : Est-ce que l’adoration est valable par la simple intention ? bien sûr que non. L’adoration de Dieu est donc valable selon certaines conditions et Dieu agrée de notre part que nous L’adorions comme Il nous l’a ordonné, non pas en suivant les penchants, non pas comme chacun le voudrait.
Ainsi, quiconque assimile Dieu à Ses créatures n’a pas connu Dieu. C’est pour cela que nous avons appris à réfléchir sur les créatures de Dieu et à ne pas s’imaginer Dieu Lui-même. En effet, celui qui suit son imagination ou autrement dit ses illusions donnant lieu à des images et qui pense alors que c’est Dieu, celui-là n’aura pas connu Dieu, il n’aura pas adoré Dieu.
Parole de notre maître Abou Bakr
Tout comme l’a dit notre maître Abou Bakr, de ce qui a été rapporté de lui :
العجزُ عن دَرَكِ الإدْراكِ إِدْرَاكُ
« Reconnaître son incapacité à cerner la réalité de Dieu est en soi une connaissance correcte » C’est-à-dire que quand tu crois dans ton cœur que tu ne peux pas connaître la réalité de Dieu, tu as atteint la connaissance, tu es sur la vérité, donc que tu as une croyance correcte.
والبَحْثُ عَن ذاتِهِ كُفرٌ وإِشْراكُ
« Et chercher à atteindre Sa réalité est une mécréance et une association – c’est-à-dire une adoration d’autre que Lui. »
Parole de notre maître Abou Soulayman Al-Khattabiyy
C’est pour cela que notre maître Abou Soulayman Al-Khattabiyy, le Chaykh de Al-Bayhaqiyy a dit :
إنَّ الذي يجبُ علينا وعلى كل مسلمٍ أن يعلمَهُ أنَّ ربَّنا ليسَ بذي صورةٍ ولا هيئةٍ لأنَّ الصورةَ تقتضي الكيفيةَ والكيفيةُ عن الله وعن صفاتِهِ منفية
« Ce qu’il est un devoir pour nous et pour tout musulman de savoir, c’est que notre Seigneur n’est pas un être qui aurait une image ou un aspect, parce que l’image implique le comment c’est-à-dire les caractéristiques des créatures et le comment au sujet de Dieu et de Ses attributs est impossible. »
Parole de notre maître ^Aliyy
Et qu’est-ce que notre maître ^Aliyy a dit ? :
إنَّ الذي كيَّفَ الكيفَ لا كيفَ له وإنَّ الذي أيَّنَ الأينَ لا أينَ له
(’Inna l-ladhi kayyafa l-kayfa la kayfa lah, wa’inna l-ladhi ‘ayyana l-‘ayna la ‘ayna lah)
« Certes, Celui Qui a créé le comment n’a pas de comment et Celui Qui a créé les endroits n’a pas d’endroit. »
Le comment et l’endroit font partie des attributs des créatures
En effet, le comment et l’endroit font partie des attributs des créatures.
Donc, Celui Qui a fait exister les endroits n’a pas d’endroit, Il n’a pas besoin d’endroits. Celui qui est dans un endroit, celui-là, qu’est-ce qu’il est ? C’est un corps, et Dieu n’est pas un corps. Le fait croire que Dieu n’est pas une substance, qu’Il n’est pas un corps te facilite d’avoir la croyance que Dieu n’a pas d’endroit. Celui qui a pour croyance que Dieu n’est pas un corps, il lui est facile de comprendre que Dieu existe sans endroit.
Quant au comment, c’est tout ce qui fait partie des attributs des créatures : la position assise, l’établissement, le contact, la séparation, le mouvement, l’immobilisation, l’odeur, la couleur, la taille, la longueur, la largeur, le volume, pour tout cela nous disons que c’est le comment. L’Imam Malik, que Dieu l’agrée et lui donne satisfaction, a dit :
لا يُقالُ كيفَ وكيفَ عنهُ مرفوع
« On ne dit pas comment –c’est-à-dire au sujet de Dieu– dire comment à Son sujet est exclu. »
Et dans une autre version : (wal-kayfou ghayrou ma^qoul) « والكيفُ غير معقول » « Et le comment est inconcevable [à Son sujet]. »
La science du tawhid
À ce propos, comment l’Imam Abou Hanifah a-t-il appelé la science du tawhid ? Al-fiqh al-’akbar «الفقه الأكبر » « le fiqh majeur. » c’est-à-dire la science la plus importante. Et pourquoi l’a-t-il appelée ainsi ? Pour la distinguer du fiqh mineur, la science des lois d’application, comme le fait de connaître la prière, le jeûne, etc. C’est pour montrer que la science de la croyance a une prééminence sur la science des lois d’application. Ceci est le sens de la parole de notre maître l’Imam Abou Hanifah An-Nou^man :
اِعْلَمْ أَنَّ الفِقْهَ في الدِّينِ أَفْضَلُ مِن الفِقْهِ فِي الأَحْكامِ
(‘i^lam ‘anna l-fiqha fi d-dini ‘afdalou mina l-fiqhi fi l-‘ahkam)
« Sache que la science dans la croyance est meilleure que la science dans les lois. »
Ainsi, la base du tawhid, et ce qu’il est valide d’avoir pour croyance, c’est cela qu’on appelle le fiqh majeur, que Dieu nous fasse persévérer dessus. ءامين Amin.
Dieu dit :
﴿ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ ﴾
(layça kamithlihi chay’) [42 / 11]
« Absolument Rien n’est tel que Lui. »
Ce verset, le Chaykh عبد الله ^Abdou l-Lah, que Dieu l’agrée et lui donne satisfaction a dit à son propos : « Il nous suffit en tant qu’argument. » C’est-à-dire que si nous n’avions rien d’autre comme preuve que Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures, il nous aurait été suffisant.
Soyez audacieux pour dire la vérité
Un de ceux qui assimilent Dieu aux créatures a osé dire : « Si seulement Dieu n’avait pas fait descendre ﴿ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ ﴾ (layça kamithlihi chay’). » Que Dieu nous en préserve, regardez sa parole extrêmement grave, parce que ce verset a détruit la croyance fausse de ces gens-là, il a dit cela. Ne craignez pas ces gens qui assimilent Dieu aux créatures. Soyez audacieux pour dire la vérité, de la bonne manière. Louange à Dieu, les gens de Ahlou s-Sounnah wal-jama^ah ont les bonnes manières et le bon comportement, et enseignent les bonnes manières et le bon comportement. Notre religion est victorieuse car elle est soutenue par des preuves.
Que chacun d’entre nous soit défenseur de cette bonne et belle croyance. Combien tu seras heureux lorsque la terre témoignera en ta faveur au Jour du jugement : « Untel a défendu la religion du Prophète à cet endroit. » Que personne ne lésine sur les moyens, que personne ne fasse preuve de manquement dans le soutien cette croyance. Mais il faut apprendre les preuves et les maîtriser pour les avoir présentes à l’esprit et défendre la croyance du Prophète عليه الصلاة والسلام. C’est pour cela que l’Imam Ach-Chafi^iyy a dit : « أحكمنا هذا قبل ذاك » (’Ahkamna hadha qabla dhak) et il visait « Nous avons maîtrisé la science de la croyance avant la science des lois d’application. ».
Il ne faut pas imaginer le Seigneur
Le Messager de Dieu عليه الصلاة والسلام a dit :
(( لا فِكْرَةَ فِى الرَّبِّ ))
Ce hadith rapporté par Abou l-Qacim Al-‘Ansariyy signifie : « Il ne faut pas imaginer le Seigneur. » Nos imaginations ne L’atteignent pas. Il n’est permis à aucun d’entre nous, de se représenter une image en pensant que c’est Dieu.
مَهما تَصَوَّرْتَ بِبالِكَ فَاللهُ بِخِلافِ ذلِكَ
« Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu est différent de ceci. »
Les savants ont cité cela dans leurs livres, beaucoup de savants ont composé des ouvrages et ont dit textuellement qu’il est obligatoire de connaître Dieu et les treize attributs qui sont obligatoirement Siens et que nous devons connaître : l’existence, l’unicité, l’exemption de début, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole et la non-ressemblance avec ce qui entre en existence – c’est-à-dire les non ressemblance aux créatures. Donc connaître Dieu est la science la plus élevée et la plus honorable.
L’adoration n’est valide qu’après avoir connu Celui Qui est adoré
Al-Ghazaliyy a dit :
« لا تَصِحُّ الْعِبَادَةُ إِلَّا بَعْدَ مَعْرِفَةِ الْمَعْبُودِ »
« L’adoration n’est valide qu’après avoir connu Celui Qui est adoré. »
En fait, ce qu’avait dit Al-Ghazaliyy c’est quelque chose dans le sens de ces termes et non pas ces termes mot-à-mot, mais il est permis de rapporter la parole d’un savant selon sa signification. Ceci est connu chez les savants. Donc Al-Ghazaliyy explique par ces propos que celui qui a eu une fausse croyance, comme le fait que Dieu serait assis, par exemple ou qu’Il serait un corps, celui-là n’a pas connu Dieu et que son adoration n’est pas valide et qu’il n’est donc pas musulman.
Dieu n’est pas un corps
C’est pour cela que notre maître l’Imam Ach-Chafi^iyy, que Dieu l’agrée et lui donne satisfaction a dit :
«المُجَسِّمُ كافِر
« Celui qui attribue le corps à Dieu est un mécréant. »
Et c’est pour la même raison que l’Imam Ahmad, que Dieu l’agrée, a dit :
مَن قالَ الله جسمٌ لا كالأجسام كفر
(Man qal : Allahou jismoun la kal-‘ajsami kafar)
« Celui qui dit que Dieu est un corps qui n’est pas comme les [autres] corps est un mécréant. »
Donc même s’il dit : « qui n’est pas comme les autres corps », cela ne le protège pas de la mécréance ! C’est-à-dire qu’il dise qui n’est pas comme les [autres] corps ou qu’il ne le dise pas, cela ne lui est d’aucun profit, cela ne le sauve pas, c’est une mécréance explicite.
Et pour terminer les paroles rapportées à ce sujet, voici ce qu’a dit notre maître l’Imam Abou l-Haçan Al--‘Ach^ariyy, l’Imam de Ahlou s-Sounnah wal-Jama^ah , que Dieu lui fasse miséricorde. Il a dit dans son livre an-Nawadir :
من اعتقد أن الله جسم فهو غير عارف بربه وإنه كافر به
(Mani ^taqada ‘anna l-Laha jismoun fahouwa ghayrou ^arifin biRabbih, wa’innahou kafiroun bih)
« Celui qui a pour croyance que Dieu serait un corps, il n’a pas connu Son Seigneur et il est mécréant en Lui. »
Invocation contre la nuisance des jinns
Voici un lien vers une série de cours intitulée “La clé du Paradis”
Le fondement de la croyance, c’est de connaître Dieu et de croire en Lui, et de connaître Son Messager صلى الله عليه وسلم comme il convient de le connaître et de croire en lui. C’est le premier des devoirs, la base des devoirs, le plus important et le meilleur d’entre eux. C’est la base sans laquelle les œuvres ne sont pas valables. Nous avons choisi d’appeler cette série de cours “La clé du Paradis” car, si quelqu’un meurt en étant musulman, il entrera nécessairement au Paradis. Le Paradis dans lequel il y aura pour le pieux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu et ce qui n’a pas même effleuré l’imagination d’un être humain ! Le Paradis dont la croyance musulmane est la clé !
