Khoutbah n°1392
Discours du vendredi 29 mai 2026 correspondant au 12 dhou l-hijjah 1447 de l’Hégire
Dieu exist sans endroit
اللهُ مَوْجُودٌ بِلا مَكَانٍ
الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمّد رسول الله يا أيّها الذين آمنوا اتّقوا الله
Al-hamdou lil-Lahi was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammad, raçouli l-Lah ; ya ‘ayyouha l-Ladhina ‘amanou t-taqou l-Lah.
La louange est à Dieu, Nous Le louons, nous recherchons Son aide et Sa bonne guidée, nous Le remercions et nous demandons Son pardon ainsi que Sa bonne orientation, et nous nous repentons à Lui. Nous demandons à Dieu de nous protéger contre le mal de nos âmes et de nos mauvaises actions, celui que Dieu guide, tu ne trouveras personne pour l’égarer, et celui que Dieu égare, nul ne pourra jamais le guider. Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu, Lui seul Il n’a pas d’associé, ni d’opposé ni d’équivalent, ni d’image ni de membre ni d’endroit. Dieu est exempt des attributs des créatures, Il n’a pas de ressemblance avec quoi que ce soit et rien n’a de ressemblance avec Lui, absolument rien n’est pareil à Lui et Il est Celui Qui entend, Celui qui voit.
Et je témoigne que notre maître et notre bien-aimé, notre éminence et notre guide, la cause de notre joie, Mouhammad, est Son esclave et Son messager, Son élu et celui de Ses créatures qu’Il agrée le plus. Il a fait parvenir Le message et s’est acquitté de ce dont il a été chargé et il a porté le conseil à la Communauté. Que Dieu le rétribue pour nous en bien du meilleur de ce dont Il a rétribué l’un de Ses prophètes. Que l’honneur et l’élévation en degrés ainsi que l’apaisement quant au sort de ta communauté te soient accordés, ô toi la plus éclatante des pleines lunes, Lune parmi les lunes, Soleil des soleils, ô Mouhammad, ô toi l’Étendard de bonne guidée, ô Abou l-Qacim, ô Abou z–Zahra’, ô Mouhammad… Ô Allah, honore et élève davantage en degré Mouhammad, d’une élévation par laquelle nous espérons que nos besoins soient comblés… Ô Allah, honore et élève davantage en degré Mouhammad, d’une élévation par laquelle nous espérons être délivrés de nos tourments … Ô Allah, honore et élève davantage en degré Mouhammad, d’une élévation par laquelle nous espérons être protégés du mal de nos ennemis, et apaise-le quant au sort de sa communauté, ainsi que sa noble famille, d’un plein apaisement.
Esclaves de Allah, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allah Al-^Aliyy Al-^Adhim, Lui qui dit dans son livre qui ne comporte pas d’erreur :
﴿ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ وَءَامَنُواْ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٖ وَهُوَ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡ كَفَّرَ عَنۡهُمۡ سَئَِّاتِهِمۡ وَأَصۡلَحَ بَالَهُمۡ ٢ ﴾
(wal-ladhina ‘amanou wa^amilou s–salihati wa’amanou bima nouzzila ^ala Mouhammadin wahouwa l-haqqou min Rabbihim kaffara ^anhoum sayyi’atihim wa’aslaha balahoum) [sourate Mouhammad verset 2] ce qui signifie : « Ceux qui ont cru et qui ont accompli des bonnes œuvres, qui ont cru en ce qui a été révélé à Mouhammad et qui est la vérité de la part de leur Seigneur, il leur expie leurs mauvaises actions et il leur apaise leur cœur. »
Ainsi, Allah a révélé au cœur de celui qu’Il agrée le plus, Mouhammad, Sa parole :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
(layça kamithlihi chay’oun wahouwa s-sami^ou l-basir) [sourate Ach-Choura verset 11] qui signifie : « Absolument rien n’est pareil à lui, Il est Celui Qui entend, Celui Qui voit. »
Il a révélé Sa parole :
﴿ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى ﴾
(walil-Lahi l-mathalou l-‘a^la) [sourate An-Nahl verset 60] qui signifie : « Allah a les attributs qui sont exempts de toute imperfection. »
Il a révélé Sa parole :
﴿ فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأَمْثَالَ ﴾
(fala tadribou lil-Lahi l-‘amthal) [sourate An-Nahl verset 74] ce qui signifie : « N’attribuez pas de semblable à Dieu. »
Il a révélé Sa parole :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
(walam yakoun lahou koufouwan ‘ahad) [sourate Al-‘Ikhlas verset 4] qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent. »
Il a révélé Sa parole :
﴿ هَلۡ تَعۡلَمُ لَهُۥ سَمِيّٗا ﴾
(hal ta^lamou lahou samiya) [sourate Maryam verset 65] qui signifie : « Lui connaîtrais-tu un seul équivalent !? » [C’est-à-dire : Non, tu ne Lui trouveras jamais d’équivalent.]
Ces versets éminents du Qour’an indiquent tous que Allah n’a absolument aucune ressemblance avec Ses créatures, d’aucune manière que ce soit. Dans Sa parole :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’oun) [sourate Ach-Choura verset 11] qui signifie : « Absolument rien n’est tel que lui » il y a le reniement de la ressemblance, l’équivalence au sujet de Allah ta^ala, notre Seigneur n’a donc pas besoin d’endroit pour S’y incarner ou Se situer, ni d’une direction qui Le distinguerait, Il en est comme l’a dit le flambeau du Tawhid, l’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée :
( كَانَ اللَّهُ وَلَا مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَان )
(kana l-Lahou wala makan wahouwa l-‘ana ^ala ma ^alayhi kan) « Allah est de toute éternité et aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité. »
Et le chef des saints connaisseurs de Dieu [à son époque], le Chaykh Abou l-^Abbas Ahmad fils de ^Aliyy Ar-Rifa^iyy Al-Kabir, que Dieu l’agrée, a dit :
( العِلْمُ بِاللَّهِ هُوَ اعْتِقَادُ وُجُودِهِ بِلا كَيْفِيَّةٍ وَلَا مَكَانٍ )
(al-^ilmou bil-Lahi ta^ala i^tiqadou woujoudihi bila kayfiyyatin wala makan) « La connaissance de Allah, c’est avoir la croyance en Son existence sans comment et sans endroit. »
En effet, ce qui existe et qui a un endroit, a forcément un comment, c’est-à-dire une forme, une image, il a donc besoin de Celui Qui l’a fait exister avec ce comment, cette forme, cette image et cet endroit-là. Or ce qui a besoin d’autrui est une créature ; il est donc obligatoire que le Créateur de ce monde existe sans qu’Il ne soit un corps, qu’Il existe sans endroit, car l’endroit, comme l’a dit dans sa définition l’illustre savant Kamalou d-Din Ahmad fils de Haçan Al–Bayadiyy le Hanafite :
( المَكَانُ هُوَ الفَرَاغُ الَّذِي يَشْغَلُهُ الجِسْمُ )
(al-makan houwa l-faraghou l-ladhi yachghalouhou l-jism) « L’endroit c’est l’espace qui est occupé par un corps. » Fin de citation
Le corps palpable, comme l’humain, la pierre et l’arbre, et le corps impalpable, comme la lumière, l’obscurité, l’air et l’espace ; il est donc indispensable qu’un corps ait une quantité, soit une petite quantité, soit une grande quantité, et tout ce qui a une quantité a besoin de Qui l’a spécifié par cette quantité. Allah ta^ala dit :
﴿ وَكُلُّ شَيۡءٍ عِندَهُۥ بِمِقۡدَارٍ ﴾
(wakoullou chay’in ^indahou bimiqdar) [sourate Ar-Ra^d verset 8] ce qui signifie : « Il a créé toute chose avec une quantité déterminée. »
Rien ne se spécifie par soi-même par une quantité particulière ; l’être humain a une quantité et la montagne a une quantité, de même le ciel a une quantité et le Trône a également une quantité, et toute chose qui a une quantité est spécifiée par un comment. Par exemple à ce sujet, le soleil a une quantité et il a un comment, qui est cette forme circulaire. Il n’est pas valide selon la raison que ce soit le soleil qui se soit lui-même spécifié par l’existence, avec cette quantité et ce comment.
Sachez, esclaves de Dieu, qu’il est parvenu du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wasallam des hadith qui impliquent ou qui comportent l’exemption de Allah de l’endroit et de la direction et certains savants savants s’en sont servis comme preuve pour affirmer cette croyance prophétique. Nous mentionnons parmi ceux-là le hadith du Messager de Allah salla l-Lahou ^alayhi wasallam :
(( كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ ))
(kana l-Lahou walam yakoun chay’oun ghayrouh) qui signifie : « Allah est de toute éternité et rien n’est de toute éternité sinon Lui. »
Cela veut dire que Allah existe de toute éternité et qu’il n’y avait rien avec Lui de toute éternité, ni eau ni air, ni terre, ni ciel, ni Koursiyy, ni Trône, ni êtres humains, ni djinns, ni anges, ni temps, ni endroit. Ainsi, Allah tabaraka wata^ala existe avant l’endroit, sans endroit, Il est Celui Qui a créé les endroits et ce n’est pas par besoin Le concernant. Allah n’est pas qualifié du changement d’un état à un autre car le changement fait partie des caractéristiques des créatures.
Quelle est belle la parole de ceux qui, dans cette contrée, exemptent Allah de toute similitude en disant : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui fait changer les choses alors que Lui ne change pas. » Cette expression est saine et conforme à la religion agréée par Allah ta^ala.
Quant à Sa parole ta^ala :
﴿ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ﴾
(koulla yawmin houwa fi cha’n) elle ne veut pas dire que Allah changerait d’un état à un autre chaque jour, mais elle veut dire qu’Il modifie les états de Ses esclaves chaque jour : Il enrichit celui-ci, Il appauvrit cet autre… Il rend malade celui-là, Il donne la bonne santé à cet autre… et ce qui est de cet ordre.
Si quelqu’un croyait que Dieu est un corps au-dessus du Trône ou qui occupe tous les endroits, sa croyance serait contraire à la raison et ce qu’a amené le Prophète. Or tous les prophètes ont eu une seule et même religion qui est l’Islam. Ibrahim ^alayhi s-salam a argumenté le fait que Allah n’est pas un corps qui changerait d’un état à un autre, [lorsque Ibrahim a dit à son peuple comme cela figure dans le Qour’an] :
﴿ لَا أُحِبُّ الآفِلِينَ ﴾
(la ‘ouhibbou l-’afilin) qui signifie : « Je n’adore pas les choses qui disparaissent » et ce, parce qu’un astre se couche, disparaît, change et ce qui change a besoin de Qui le fait changer d’un état à un autre. Il a ainsi prouvé l’infondé de la religion de son peuple qui était l’adoration du soleil et des astres, et le Qour’an honoré a loué la preuve de Ibrahim et son argument, Allah ta^ala dit :
﴿ وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَىٰ قَوْمِهِ ﴾
(watilka houjjatouna ‘ataynaha ‘Ibrahima ^ala qawmih) [sourate Al-‘An^am verset 83] qui signifie : « Voici notre preuve que Nous avions accordée à Ibrahim contre son peuple. »
Ô Allah, fais-nous mourir sur la croyance du tanzih – l’exemption de Dieu de toute ressemblance avec les créatures –, qui est la croyance des musulmans, la croyance des prophètes ! Ô Toi le Plus miséricordieux des miséricordieux, ô Toi le Seigneur des mondes, Ô Allah.
Voilà, et je demande que Allah me pardonne ainsi qu’à vous-même.
Second Discours[1] :
الحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمّد رسول الله يا أيّها الذين آمنوا اتّقوا الله
اللهمّ اغفر للمؤمنين والمؤمنات
Al-hamdou lil-Lahi
was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammadir raçouli l-Lah ;
ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou t-taqou l-Lah.
Allahoumma ghfir lil-mou’minina wal-mou’minat.
[1] Il s’agit des piliers selon Ach-Chafi^iyy pour ceux qui seraient amenés à donner le discours entièrement en français. Les piliers devraient être dits en arabe.
