Khoutbah n°1031
Discours du vendredi 28 juin 2019 correspondant au 25 chawwal 1440 de l’Hégire.
La vision de Allah ta^ala dans l’au-delà
Al-hamdou lil-Lahi [1] was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammadi r-raçouli l-Lah ; ya ‘ayyouha l-Ladhina ‘amanou t-taqou l-Lah.
La louange est à Allah. Je loue Allah ta^ala et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allah contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Celui que Allah guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’Il égare, nul ne peut le guider.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah, qu’Il est unique et qu’Il n’a pas d’associé. Et Je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son messager, Son élu et Son bien-aimé, celui que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Il a transmis le message et s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître Mouhammad ainsi qu’à sa famille et à ses compagnons et qu’Il le préserve quant au sort de sa communauté. Que Allah le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Mes bien-aimés, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allah Al-^Aliyy, Al-^Adhim et d’œuvrer pour gagner dans l’au-delà, car Allah soubhanahou wata^ala dit dans Son Livre honoré :
﴿وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلَٰمِ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ۞لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ ٱلۡحُسۡنَىٰ وَزِيَادَةٞۖ وَلَا يَرۡهَقُ وُجُوهَهُمۡ قَتَرٞ وَلَا ذِلَّةٌۚ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾
[sourat Younous / 25-26] (wal-Lahou yad^ou ‘ila dari s-salam wayahdi man yacha‘ou ‘ila siratin moustaqim ; lil-ladhina ‘ahsanou l-housna waziyadatoun wala yarhaqou woujouhahoum qataroun wala dhil-latoun ‘oula’ika ‘as–habou l-jannati houm fiha khalidoun) ce qui signifie : « Allah ordonne d’œuvrer pour parvenir au paradis. Il guide qui Il veut vers le droit chemin. Ceux qui ont œuvré en bien dans la vie d’ici-bas auront dans l’au-delà le Paradis et un surplus. Ils ne seront pas atteints par la poussière lors du rassemblement et ne seront pas humiliés. Ceux-là sont les gens du Paradis, ils y resteront éternellement. »
Mes frères de foi, Allah vous ordonne d’œuvrer pour gagner la demeure de la paix, c’est-à-dire le Paradis. La voie révélée par Allah ta^ala vous indique le chemin pour parvenir à Darou s-salam, cette résidence que Allah a préparée pour les croyants, et Allah guide qui Il veut parmi Ses créatures. Ainsi, Allah lui accorde la réussite pour suivre le chemin de droiture dont Il a fait qu’il soit une cause pour parvenir à Son agrément. Celui qui suit ce chemin arrivera au Paradis et sera honoré par Allah.
Mes frères de foi, la véritable réussite est celle qui a lieu dans l’au-delà. Bienheureux sera celui qui gagnera ! Ainsi, le chemin qui y mène est la piété qui consiste à accomplir les actes d’obéissance et à éviter les interdits. Ainsi, celui qui œuvre en bien dans ce bas-monde, tout en étant croyant, aura une récompense éminente dans l’au-delà, et plus encore, tout comme Allah nous l’apprend dans le Qour’an :
﴿لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ ٱلۡحُسۡنَىٰ وَزِيَادَةٞۖ وَلَا يَرۡهَقُ وُجُوهَهُمۡ قَتَرٞ وَلَا ذِلَّةٌۚ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾
(li l-ladhina ‘ahsanou l-housna waziyadatoun wala yarhaqou woujouhahoum qataroun wala dhil-latoun ‘oula’ika ‘ashabou l-jannati houm fiha khalidoun) ce qui signifie : « Ceux qui ont œuvré en bien dans la vie d’ici-bas auront dans l’au-delà le Paradis et un surplus. Ils ne seront pas atteints par la poussière lors du rassemblement et ne seront pas humiliés. Ceux-là sont les gens du Paradis, ils y resteront éternellement. »
Cela signifie que ceux qui ont œuvré en bien en accomplissant les bonnes œuvres que Allah leur a ordonné de faire et en s’abstenant des péchés qu’Il leur a interdits, Allah ta^ala leur promet la grande réussite qui est le Paradis (al-housna). Quant au supplément de bienfait qui s’y rajoute –mentionné dans le verset par le terme زيادة signifiant le surplus– c’est une félicité supplémentaire qu’ils obtiendront lorsqu’ils seront au Paradis. Il s’agit de la vision de Allah ta^ala sans qu’Il ait aucune ressemblance avec Ses créatures. Les croyants Le verront non pas comme sont vues les créatures : ils Le verront sans comment, sans endroit et ils Le verront sans direction, car Allah ta^ala dit dans Son Livre honoré :
﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ ﴾
[sourat Ach-Choura / 11] (layça kamithlihi chay’) ce qui signifie : « Rien n’est pareil à Lui. »
Allah ta^ala n’étant pas un corps, Il n’a aucune ressemblance avec les corps, les imaginations ne L’atteignent pas. En effet, Allah ta^ala n’a pas de ressemblance avec les créatures. Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah n’est pas ainsi. Autrement dit, Il n’a de ressemblance ni avec les humains, ni avec les jinn, ni avec le ciel, ni avec la terre, ni avec l’air, ni avec le feu.
Mes frères de foi, la vision de Allah est la plus éminente des félicités qu’obtiendront les gens du Paradis. Il n’y a rien que les gens du Paradis aimeront davantage que le fait de voir Allah. Il a été rapporté que certains Le verront une fois par semaine, tandis que d’autres Le verront chaque jour deux fois. Cela sera fonction du degré et du haut statut que chacun aura atteint selon le jugement de Allah. En effet, la félicité des gens du Paradis varie selon les œuvres que la personne aura accomplies dans cette vie.
Cette vision que les croyants auront, aura lieu après leur entrée au Paradis. Elle est confirmée dans les textes religieux et il y a unanimité chez Ahlou s-Sounnah wal-Jama^ah à ce sujet. Par conséquent, il n’est pas permis de la nier. En effet, elle est indiquée par la parole de Allah :
﴿وُجُوهٞ يَوۡمَئِذٖ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ﴾
[sourat Al-Qiyamah / 22 et 23] (woujouhoun yawma’idhin nadirah ‘ila Rabbiha nadhirah) ce qui signifie : « Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants de bonheur, ils verront leur Seigneur. »
Il y a aussi la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam rapportée par Mouslim dans son Sahih :
(( إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لاَ تَضَامُّونَ في رُؤْيَتِهِ ))
(‘innakoum satarawna Rabbakoum yawma l-qiyamah kama tarawna l-qamara laytata l-badri la tadammouna fi rou’yatih) qui signifie : « Certes, vous verrez votre Seigneur au Jour du jugement, tout comme vous voyez la lune durant une nuit de pleine lune, vous ne vous bousculerez pas pour Le voir. »
Effectivement, la vision de Allah n’aura pas lieu de face, ni d’une quelconque direction. Simplement, Allah lèvera le voile des yeux des croyants, c’est-à-dire qu’Il donnera aux croyants dans leur vue une force de sorte qu’ils pourront voir Allah sans qu’Il ne soit dans une direction, sans qu’Il ne soit dans un endroit, tout comme cela a été indiqué par l’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée : « La vision de Allah qu’auront les gens du Paradis aura lieu sans direction, sans ressemblance aux créatures, sans comment, et c’est une réalité. »
La parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam :
(( إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ ))
(‘innakoum satarawna Rabbakoum yawma l-qiyamah kama tarawna l-qamar) qui signifie : « Certes, vous verrez votre Seigneur au Jour du Jugement, tout comme vous voyez la lune » ne veut pas dire que Allah soubhanahou wata^ala aurait une ressemblance avec la lune, loin de là ! Simplement, le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam a comparé notre vision de Allah à la vision de la lune, par une nuit de pleine lune, du point de vue qu’elle ne comporte aucun doute. Il n’a pas assimilé Allah ta^ala à la lune. En effet, celui qui observe la lune, pendant une nuit de pleine lune avec un ciel dégagé, ne doute pas que ce qu’il voit est bien la lune. Aussi, lorsque les croyants verront Allah ta^ala, ce sera une vision qui ne comportera pour eux aucune confusion. En d’autres termes, ils ne douteront pas si celui qu’ils verront est Allah ou autre chose, car ils verront Celui Qui n’a aucune ressemblance avec Ses créatures.
Tel est le sens du hadith, il n’en va pas autrement, contrairement à ce que s’était imaginé un homme ignorant qui n’avait jamais appris la science de la croyance en l’unicité de Allah, la science du Tawhid. Quand il avait entendu ce hadith, il s’était mis à croire que Allah ressemblerait à la lune. Bien sûr, c’est une mécréance en Allah ta^ala, car c’est un démenti de la parole de Allah :
﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ ﴾
[Sourat Ach-Choura / 11] (layça kamithlihi chay’) qui signifie : « Rien n’est pareil à Lui. »
Mais, Allah a facilité le bien à cet homme qui a posé la question à un savant à ce sujet. Le savant lui a indiqué le sens correct, c’est ainsi qu’il est revenu à l’Islam en prononçant les deux témoignages. La louange est à Allah pour cela.
Mes frères de foi, l’explication que nous avons citée ici a été mentionnée par les savants de ‘Ahlou s-Sounnah wal-Jama^ah dans leurs textes. Elle est également comprise à partir de la version de ce hadith rapportée par Al-Boukhariyy, selon laquelle les gens ont dit : « Ô Messager de Allah, est-ce que nous verrons notre Seigneur au Jour du jugement ? » Il avait répondu :
(( هل تُمارون –والمِرْية الشكّ– في القمر ليلةَ البدر ليس دونه سحابٌ))
(hal toumarouna –wal-miryatou ch-chakk– fi l-qamari laylata l-badri layça dounahou sahab) ce qui signifie : « Doutez-vous de votre vision de la lune lorsque vous la voyez dans le ciel une nuit de pleine lune alors que le ciel est dégagé ? » Ils avaient répondu : « Non, ô Messager de Allah ! ». Il leur a dit :
(( فَهَلْ تُمَارُونَ في الشَّمْسِ لَيْسَ دُونَهَا سَحَابٌ ))
(hal toumarouna fi ch-chamsi layça dounahou sahab) ce qui signifie : « Avez-vous un doute lorsque vous voyez le soleil alors que le ciel est dégagé ? » Ils avaient répondu : « Non ! » Il leur a alors dit :
(( فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَهُ كَذَلِكَ))
(fa’innakoum satarawnahou kadhalik) ce qui signifie : « Alors, de même, vous Le verrez sans avoir de doute. »
Le Hafidh Ibnou Hajar Al-^Asqalaniyy a dit dans son livre Fathou l-Bari au sujet de la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam (تَرَوْنَهُ كَذَلِكَ) qui signifie : « De même, vous Le verrez sans avoir de doute » : « Ce qui en est visé, c’est la comparaison entre l’une et l’autre vision par leur clarté, la levée du doute, l’absence de difficulté et de toute divergence. » Al-Bayhaqiyy a dit : « J’ai entendu le Chaykh Abou t–Tayyib As–Sou^loukiyy dire : « Vous ne vous regrouperez pas pour Le voir dans une direction, vous ne vous joindrez pas les uns aux autres, car Allah n’est pas vu dans une direction. » Fin de citation
Notre vision de Allah ta^ala n’aura pas lieu comme on voit les créatures, dans la direction de devant, de derrière, par-dessus ou par en dessous, vers la droite ou la gauche. Les croyants Le verront sans qu’Il soit dans une direction particulière, et sans qu’Il soit dans toutes les directions. Car, toutes les directions sont créées, et Allah existe avant toutes les directions, sans direction. Tous les endroits sont créés, c’est Allah Qui les a créés. Allah existe avant l’existence des endroits, sans endroit. Et après la création des directions et des endroits, Il n’a pas changé, Il existe donc sans direction et sans endroit.
Que Allah rétribue en bien les savants de ‘Ahlou s-Sounnah qui nous ont indiqué tout cela. Et que Allah rétribue en bien notre prophète Mouhammad salla l-Lahou ^alayhi wasallam, qui a appelé à la vérité. Qu’Il le rétribue en bien et qu’Il nous rassemble avec lui à ^Il-liyyoun, au plus haut du Paradis.
Nous demandons à Allah ta^ala de nous accorder la force pour accomplir les bonnes œuvres, de nous accorder une fin heureuse et de nous faire entrer au Firdaws élevé par Sa grâce et de nous honorer par la vision de Son Être glorifié, afin que nous soyons de ceux qui profiteront de cette félicité.
Ayant tenu mes propos, je demande à Allah qu’Il me pardonne ainsi qu’à vous-mêmes.
Second Discours[1] :
Al-hamdou lil-Lahi was–salatou was-salamou ^ala sayyidina Mouhammadir raçouli l-Lah ; ya ‘ayyouha l-ladhina ‘amanou ttaqou l-Lah.
Allahoumma ghfir lil-mou’minina wal-mou’minat.
[1] Il s’agit des piliers selon Ach-Chafi^iyy pour ceux qui seraient amenés à donner le discours entièrement en français. Les piliers devraient être dits en arabe.
